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| 守望中华礼仪之邦 |
| 作者：彭林 |
众所周知，礼仪是文明民族的标志，世界上所有的文明民族都有自己的礼仪。我们中华是千年文明古国，礼仪文明真是粲然大备，“礼仪之邦”这个词正是对她的赞誉。可是近代以来，由于非常复杂的原因，中华民族的礼受到了过度的批判，甚至被全盘否定，说它是“吃人”的，还说孔子提倡礼是为了复辟奴隶制，中国历史被说得漆黑一团，我们的生活中甚至连起码的礼仪规范都没有了。正是这种“文化自戕”，动摇了我们民族自信和文化自尊的根基。如今，由于2008年我们要举办北京奥运，大家这才猛然发现由于礼的缺失所带来的问题。但是，“中华礼仪之邦”的内涵，并非只是指点头哈腰、鞠躬作揖之类的交际礼仪，它的内涵非常之广泛，我们应该怎样认识它？在当代它还有没有价值？这些问题都需要来作深入的探讨。今天我想结合北京奥运，谈谈自己对这些问题的看法。
一、怎样认识中华礼仪之邦？
2004年雅典奥运会的开幕式，没有向全世界炫耀希腊的现代化，而是展示了一个原汁原味的的古希腊文明，这是他们高明和成功的地方。作为有着五千年文明的中国，北京奥运会的开幕式的主题是明确的，就是展现我们中华文明的人文精神。
中国文化不是西方文明的分店，也不是西方文明的复制品，它是世界上为数很少的几个原生文明之一，是东方人智慧的结晶，有着鲜明的文化个性。在我看来，北京奥运会的开幕式成功与否的关键，是能不能抓准中华文明的核心，并且把它完美地表现出来。有一位著名导演说:“中华文明博大精深，随便舀一勺都是精彩的。”这话只说对了一半，中华文明确实非常浩瀚，精彩之处，在在多有，但它决不是一锅粥，无论怎么舀都一样。这些年各地的文化热非常热闹，茶文化、酒文化、豆腐文化、小枣文化等等，无所不及。再看书摊上，青楼文化、乞丐文化、流氓文化之类的书触目皆是。这些当然都是文化，也应该研究，但是，无庸讳言，它们都不是中华的核心文化。
1．中国传统文化的核心是礼
中华文明的核心是什么？这在学术界是见仁见智的问题，我认为是礼。这一说法的发明权不是我的，而是属于著名的史学家钱穆先生。早在上个世纪60年代，钱先生就先获我心。钱先生在台北的素书楼会见一位美国学者时说：你对中国文化的认识，只是看到了它的手指和脚趾，“要了解中国文化必须站到更高来看到中国之心”，钱先生非常明确地说道：“中国的核心思想就是‘礼’。”为什么可以用“礼”来统领中国传统文化呢？钱先生强调了以下两个要点：
首先，“在西方语言里没有‘礼’的同义词”，“西语中没有‘礼’这个概念，西方只是用风俗之差异来区分文化”。正因为如此，欧洲国家的地域多“小国寡民”的特征。而在中国，方言、风俗可以彼此歧异，但是，“无论在哪儿，‘礼’是一样的”。中国各地的风俗、方言的差别之大，甚至不亚于比如法国与德国的差别。而数千年来，中国虽然历经磨难，但始终没有走向分裂，因为彼此在一个更高层次上是认同的，那就是“礼”。
其次，“（礼）是整个中国人世界里一切习俗行为的准则，标志着中国的特殊性” 。传世文献里可以为钱先生的说法提供佐证的地方可谓比比皆是，比如《左传》中讲到，礼是“天之经，地之义，人之行”，是为政者“经国家、定社稷、立民人”的依据。《左传》和《礼记》里还多次讲到礼是“国之干也”、“人之干也”，“政之舆也”之类的话，礼无论是对于国家、还是对于个人，都犹如一棵树的躯干，而不是枝杈，没有它就挺立不起来，因为它是中国人立国安身的准则；礼还是推行政令的车舆，没有它，再好的政令也不可能通达于四方。 “礼”在中国传统文化中的地位之重要，于此可见一斑！
钱先生的见解，高屋建瓴，非常精辟，不如此认识，就不足以把握“中华礼仪之邦”的本质，我本人非常的赞同。可惜不知什么原因，学术界似乎很少有人注意到钱先生的这个谈话，所以我必须在一开头就特别提到，希望引起大家的关注。
2．“礼”是什么？
那么，具体来说，礼包括哪些内容呢？限于时间，我不能面面俱到的介绍，只能着重介绍下面几个要点。
首先，礼是以道德为核心的国家典制。任何国家都有典章制度，而在中国古代，十分强调典制的制订，一定要符合礼的原则。为什么呢？因为古人是把礼作为道德和客观规律的代名词的，所以《礼记》说：“礼者，理之不可易者也。”“易”是改易、移易的意思。礼体现的是不能改易的道理，具有最大的合理性。
国家典制是行政管理的规范，对于国家的长治久安至关重要，所以历代政治家和执政者都非常重视，因而有许多的作品。其中最值得向大家介绍的是《周礼》这部书，不知诸位读过没有？清代学者孙诒让称赞它“体大思精”，是黄帝、尧、舜、禹、汤、文王六代治国智慧的集成。《周礼》是一部理想国的蓝图，建立一个美好的国家所需要的纲领和政策，书中几乎全部涉及到了。例如：中央和地方的格局应该怎样划分？两者的关系怎么协调？如何教育民众？如何考核各级官员？部门之间如何制约？丰歉之年的税率怎么确定？司法制度如何保证公平合理等等，非常丰富，而贯穿于其中的则是“理”。下面我们举一个例子。
《周礼》里的秋官是主管司法的部门，但这决不是一个滥用刑罚的机构，因为严刑酷法不能彻底解决问题。刑是一种在迫于无奈的时候才使用的教育手段，目的是为了最终不用刑。因此，秋官里面有许多合于“理”的规定。例如，在判定罪名时，先要确认是故意犯罪还是过失犯罪、是初犯还是屡犯？如果属于初犯，罪行较轻，就不要关进监狱，让他站在一块称为“嘉石”的石头上，把罪名牌挂在他胸前，让他感到羞耻，决心改过自新。这样虽然没有用刑，但已经达到了教育的目的。再如，为了保证下情上达，民众有冤屈要申诉，有关官员必须受理。如果拒绝受理，申诉者可以站在一块叫做“肺石”的石头上，这时监察部门的官员就会出来听取申诉，如果情况属实，拒绝受理申诉的官员要受到惩处。
类似的制度，也见于其他礼书。例如，《仪礼》中的《觐礼》记载的是古代诸侯国之间派使者相互聘问的仪节。在主宾见面的时候，使者要致送“国礼”——“圭”，一种非常珍贵的玉器，这是必须要有的外交礼节。但是，在使者要归国的时候，主人要举行一个称为“还玉”的礼节，就是把对方致送的圭郑重其事地奉还给使者。各位可能要说，这不是开玩笑吧？既然接受了，为什么还要退回去？这里面是含有深意的。国家与国家交往，借助于礼物来表达自己一方的敬重，这是在情理之中的。直到今天，我们去见客人都是不好意思空着手。可是，如果彼此交往的注意力集中在礼物的贵重与否上面，那么，这个礼就成了行贿和受贿，味道就完全变了。所以，“还玉”礼节的设计非常重要，是为了不让礼物冲淡礼的真意，表示君子之交淡如水。
《左传》一书以叙述史事为主，中间常常夹杂“君子曰”的评语，评判的标准是“礼也”还是“非礼也”，就看你的言行是否站在“礼”上。比如鲁隐公五年春，鲁隐公忽发奇想，打算到一个非常遥远的、叫做“棠”的地方去看人家捕鱼。臧僖伯劝阻说：根据自古相传的礼制，国君是为民众树立法度的人，应该专心去做国家的大事。执行乱政，那是要亡国的。鲁隐公坚持要去，臧僖伯“称疾不从”。由于隐公的做法“非礼也“，不符合礼，所以史官将它写进了鲁国的史书，以警示后人。所以说古代的礼，包含了一套以道德为核心的制度。类似的例子，《左传》里非常之多，如果大家有兴趣，不妨一读，相信收获一定会很多。
其次，礼是对人性合理的制约。
西方文化是以神为中心的宗教文化，人的灵魂是要靠上帝来管理的。中国文化不然，它是以人为中心的，人的灵魂是要靠自己来管理。这是东西方文化的重要区别之一。
那么，人怎样管理自己的灵魂呢？时下有一个时髦的说法，叫做“要学会管理自己的情感”，情感、情绪能够左右人的行为，对于人类尤其要紧。情感偏颇、情绪失控就会出乱子。我这里有一张《北京晚报》，上面有一篇报道，題目是：《2/3的命案属于激情犯罪》。许多恶性杀人案，常常是由一两句话引发的，轰动一时的“马加爵案”就是如此。除此之外，某些官员走上贪污腐败的道路，从根本上说，也是因为控制不住自己的欲望。其实，人要学会管理自己的情感的命题，两千多年以前，我们的先哲早就讨论过了，最集中的表述是在《中庸》里面。
《中庸》开头说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，是全篇的核心之所在。“天命之谓性”，是说人的喜怒哀乐之情，是与生俱来的天性。“四海之内其性一也”，尊重人性，具有普世的意义。“率性之谓道”，“率”就是沿着，沿着尊重人性的理路来治理老百姓，充分考虑到民众的喜怒哀乐之情，那么，庶几乎就是治国之道了。可是，人性有天然的弱点，我们每个人都是如此，除非你是圣人。如果过分张扬人性，肆意放纵它，那么人性与兽性就没有什么区别了。因此，需要通过教育来引导民众，让他们懂得修正自己的情感，这就是“修道之谓教”。朱熹在《四书集注》里说，修道的“教”，就是指礼乐教化。
《中庸》接着说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。人的喜怒哀乐之情在没有外发的时候，是处于“中”的位置，既不过分，也没有不足的问题。当人在受到外界的影响，情感的外发就不是这么一回事了，往往不是太过，就是不足。要想做到“发而皆中节”，就是恰倒好处，就像孔子评价《诗经》的时候所讲的，“乐而不淫、哀而不伤”，就不是一件容易的事情了。一旦进入“和”的境界，在任何时候都能波澜不惊，从容面对一切，情绪不会大起大落，不会大喜大悲、狂怒暴躁，“举世誉之而不私悦，举世毁之而不加沮”，这是一种很高的修养，需要长期的学习和修为。
《中庸》又说：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”民众原本就有中正的本性，这是我们得以治国的最大的“本”。通过礼的方式，把民众引导到“和”的境界，把残留在人性中的动物性转变为理性，这是治国平天下的最大的道。《中庸》之道，就是追求“和”的道理。“礼之用，和为贵”，礼的终极目的，就是造就和谐的人以及和谐的社会。现在西方有人说中国的发展方向不清楚，其实中华民族从古代就是讲“和”的民族，最有资格谈“和谐”。我们今天提出建立“和谐社会”，要走“和平崛起”的道路，绝不是应付海外舆论的权宜、粉饰之词，而是我们千年传统的自然延续。
儒家认为，人修身需要在“质”和“文”两个方面下工夫。“质”是人之所以为人的品德，比如质朴、诚信、正直、敬让，这是做人的底色。“文”，说得简单一点就是一个文明人的典雅的“文采”。孔子的一个学生对此非常不理解，认为“质”就行了，干吗要“文”？孔子说，虎豹与犬羊的重要区别是在于它们的皮毛上面的“文”不一样，如果把他们的皮毛统统剃掉，还能区分虎豹和犬羊呢？“质”是“文”的依据，“文”是“质”的表露，《乐记》里有一句非常经典的话，叫做“德煇动于内”，“礼发诸外”，所以，中国人的礼，非常强调内在的德性，把它当作学习礼的起点。
第三，礼是中华民族价值观和行为方式的体现。
西方人讲平等，我们东方人讲尊卑，乍一听我们太落伍了，都什么年代了还讲尊卑？其实，西方人讲平等也是宗教文化的体现，因为人人都是上帝的儿子。你爸爸是上帝的儿子，你也是上帝的儿子，没有区别，孩子见了爸爸可以拍肩膀。现在这种平等被很多人追捧。但它就一定好吗？《参考消息》转引的《纽约时报》的一篇文章说，由于对一些学生的行为无法容忍，2004年有1/3的美国教师认真考虑过要改行。因为80%的学生张口闭口都说享有自己的权利，如果老师的管教过于严厉，他们的父母就会提起诉讼，所以孩子毫无顾忌，变得很粗野。这种所谓的平等，造成的结果是学生凌驾于老师之上，使得正常的教育很难进行。
中国人讲尊卑，看似不平等，其实不然。尊卑是相对的，父亲与儿子在一起，父尊子卑，因为父亲岁数大，社会经验比较丰富，对儿子有养育之恩，当然要尊敬。但这种关系不是不变的，儿子会变成父亲，那时也就成了尊者，受到子女的尊敬，公平得很。平辈之间交往的原则，是以对方为尊，实际上是彼此为尊。我敬你一尺，你也会敬我一尺。实际上是一种更高层次的平等。所以，钱穆先生讲，礼是以对方的存在、并且心存敬意作为前提的。礼的原则是与人为善，处处为对方着想，以此求得社会的和谐。
在我们的历史上，最早实行礼治的是文王。《史记》里记载，商朝末年，纣王暴虐无道，天下怨愤。周文王用道德来收揽人心，威信很高，诸侯之间发生争端，都会找文王做裁判。当时虞、芮两国为了中间的一块田地长期纷争，于是去找文王评理。可是走进周的地界，发现“耕者皆让畔，民俗皆让长”，感到非常惭愧，说“吾所争，周人所耻”，我们所争执不休的私利，正是周人感到可耻的东西，去找文王评理，岂不是自取其辱？于是，他们转身回国，通过互相谦让解决了争端。文王没有出面，就把虞、芮之争解决了，两国的风气也得到了提升，这就是礼乐教化的力量，成为后世追慕的典范。
因此，后世为政者十分重视礼的教化作用，《史记》在介绍制度史的时候，就把《礼书》放在第一篇，并且强调它对于治理社会的基础意义。《旧唐书•礼仪志》说礼是“人伦之绳墨，失之者辱，得之者荣”，“不可须臾离”。历代对于礼制之书的编撰和研究，更是不遗余力。汉代有《曲台集礼》140篇，隋文帝时有《五礼》130篇。唐太宗践阼之初，就命令房玄龄、魏徵等礼官学士修订了《贞观礼》100卷。后来，唐高宗又命令长孙无忌等增益补订，撰成《显庆礼》130卷。再后来，徐坚等奉命修撰《大唐开元礼》150卷。这些礼书使得大唐的典制粲然大备，对社会的繁荣起了重要作用，同时，衣冠文物，声教迄于海外，对于新罗、日本等地的文明进步产生了重要影响。
二、礼在当代社会是否还有存在的价值？
有人可能会讲，现在是工业文明，甚至是后工业时代，我们的“礼”，都是农业文明时代的产物，到现在太老旧了！应该把它淘汰了！说老实话，把社会的发展分成石器时代、铜器时代、铁器时代；或者原始社会、奴隶社会、封建社会等阶段，是学者为了研究和叙述的方便而做的划分。历史的发展，并不是刀断斧劈式的，而是一个有机体。就像一个人，从少年到老年，他体内有一以贯之的东西，不是说到了一个阶段一切都要从头做起的。比如孝敬、诚实、守信等这些基础性的道德，是可以超越意识形态而存在的，我称之为“人文基因”，它不仅有继承性，在某种程度上还会有所遗传。
1．物质文明的发展需要精神文明的引领。
人类在追求物质生活的同时，从来就是伴有精神追求的。新石器时代，人类生存条件非常恶劣，即便如此，他们还会在陶罐上面画画；用海蚶壳、石片做成佩饰；他们还会思考地球以外的事物，许多神话就是这一时期的产品；这就是精神追求啊。
社会的发展，要求物质与精神同步，否则就会失衡，畸形发展的社会是要出大问题的。工业文明时代存在的普遍问题，是人们过度追求物质享受，而忽视了人的精神需求。人类用智慧创造了工业文明，如果又用它来摧毁自己的精神家园，那将是人类最大的悲剧。由于精神的缺失，许多人发家致富以后，穷奢极欲，挥金如土，豪赌吸毒，无所不为。孔子早就说过“富而教之”的思想，就是用礼去教化他，让他树立健全的人格。富而不教，就是暴发户，就会成为社会的毒瘤。
改革开放之初，有不少人认为，只要走上市场经济的道路，什么难题都不难解决。没想到，制假、贩假之风随之而起，不仅损害了消费者的利益和健康，而且败坏了我们国家的形象。于是，又有人认为，只要把法制建立起来，一切问题都会化解。可是，知法犯法、有法不依、钻法律空子的的现象几乎是无处不在，令人不胜其烦。事实证明，社会的发展，离不开人文精神的引领，需要提升大众的道德水准。在杂乱无序、甚至是无政府的状态下，市场经济、自由竞争不仅很难长久，而且会带来灾难。
2．礼是国家软实力的重要内容。
一个国家的实力如何，大家往往只注意哪些看得见的硬指标，比如外汇储备、人均GDP、钢铁产量、进入世界五百强的企业等。软实力是指一个国家的历史、文化、理念等，软实力很难量化，但确实是在影响着国家的发展的。软实力不但可以在凝聚人心、激励士气、提供史鉴、醇化民风、树立民族形象等方面发挥作用，还可以为经济、政治、外交的发展助力，在这个问题上，我们的邻国似乎比我们觉悟得早一些。
《环球时报》有一篇文章：《日本借软实力提升形象》。日本人意识到，现在仅仅用金钱、军事手段增加自己的影响力已经很困难了。21世纪是各国软实力较量的时代，因此应该以文化力量为中心，用独创的传统的自然协调的人文力量来赢得各国的信赖，他们的做法是，“动漫、游戏、生鱼片，一个都不能少”，希望借此树立自己的文化形象。
请大家看《环球时报》上的另一篇文章：《韩流在中东登陆》。韩国的《大长今》，成功地树立了民族形象，不但风靡亚洲，而且进军中东，强化了文化外交，赚取了大笔外汇。《大长今》里面的礼仪，基本上是唐宋时期从中国传过去的，现在反而成了人家的文化特色了，我们的国民看了还羡慕不已！这种“文化倒灌”的现象，值得我们深思。
礼作为中国传统文化的核心，完全可以为社会主义精神文明建设和再塑中华民族的形象服务，它的作用千万不能低估。
3．礼的缺失带来的问题。
过去我们一讲到礼，就讲是封建秩序。于是我们把礼统统打烂了，结果连起码的社会秩序也没有了。不管是骑自行车的，还是开汽车的，都互不相让。将来大家有钱买了飞机，在天上一定也会这么撞来撞去的（笑声）。
美国《新闻周刊》有一篇报道：《在中国开车危险又刺激》，说调查显示，中国车祸的总量占全世界的20%。中国每辆车发生车祸的比例是美国的16倍。在过去5年中，中国交通事故的死亡人数是10万。中国在交通法虽然规定了礼貌驾驶，但和现实是有差的。
《纽约时报》有一篇题为《可怜的中国空姐》的报道说，从郑州到上海的一架飞机，本来90分钟就到了，可是客人带的行李多得摆在厕所前边。于是有人就开始嚷嚷：有的人说饿了，有的人说扰乱了我的商业计划，结果把空姐都弄哭了。空姐说，请系好安全带，结果客人毫不理会。客舱里总是很吵，有的客人还大声唱歌。空姐请他们安静下来，结果客人瞪着眼看着她。还有在北京一个饭店的电梯里有一个告示牌。写的竟然是“请不要在电梯里大小便”。《参考消息》有一篇文章说：“德国人教中国人规矩地如厕”。我们五千年的礼仪之邦，竟然已经沦落到要外国人教我们如厕的地步，真是令人伤感！
礼仪的缺失，不仅使社会风气变差，而且损害了我们的民族形象。《环球时报》有报道说，欧盟对华开放旅游刚刚一个月，如何面对蜂拥而至的中国游客带来的问题：不遵守公共秩序，没有好的卫生习惯等，将是法国社会面对的一个难题。这种形象怎么和人家交往？这损坏的不是一个人，而是一个民族的形象！我们要成为一个真正意义上的大国，让全世界的人都尊重中国人，让大家都相信这是一个有5000年文化的民族，是一个和谐的民族，我们还有很长的路要走。
4．生活质量提高的需要
管子说“仓廪实而知礼仪，衣食足而知荣辱”，经济发展后，生活水平提高了，就应该知礼仪、懂荣辱，营造适合于人居的人文环境。遗憾的是，我们的生活虽然已经进入了小康，而生活方式还停留在改革开放之前，主要的表现是：
不懂得尊重他人，不懂得谦让，处处以自我为中心。礼是以敬为主，可以说没有敬就没有礼，而敬又是以谦让为基本内涵的。现在是凡事争先恐后，生怕吃亏，在这种心态之下，不愿排队，不肯让座，无论是骑自行车还是开汽车，彼此抢道。北京的马路之宽，海外也不多见，而交通秩序之混乱，同样是海外罕见，其根源是无礼。
没有公德心，自己家里弄得干干净净，门外如何就不管了。许多人把大地当作大痰盂、大垃圾桶，乱吐乱扔，使得大环境脏、乱、差。
不会用敬语。敬语是文雅的交际语言，需要有一定的教养和文化才会使用。如今许多人还停留在文革时期的风气里面，说话以粗俗为美，以带脏字为豪爽。不知有雅言，不会用敬语，见到人不知道怎么表达对他的尊重。
总之，我们经济上去了，可是人文素质上不去，生活质量有待提高。
三、传统礼仪与人文奥运
从1992年起，我国就开始申办北京奥运，当中曲曲折折，用了8年的时间才获得批准，为此耗费了庞大的资源。为了办好北京奥运，我们还要建设许多比赛场馆，今后的投入还会更多。时下有一个时髦的说法，叫“投入产出比”，这是一个商业运作的术语。投资做一个工程或者项目，要做到投资尽可能少、产出尽可能多，反之就会认为是失败了。北京奥运的投入如此的巨大，我们期望从中得到什么样的回报呢？这个问题现在必须把它想得很透彻，否则，将来就没有评估这届奥运是否成功的标准。
1．京奥运，我们究竟要什么？
近年，媒体对北京奥运的讨论非常之多，而兴奋点主要是在奥运金牌和奥运商机这两个问题上。奥运会是竞技运动比赛，就是要拿金牌的，否则就不要参加了。在北京办奥运，我们的运动员尽占主场之利，金牌肯定会多拿。可是，拿金牌又是为了什么？我想是为了振奋民族精神。许多运动员得了金牌，都会情不自禁地把国旗披在身上欢呼，为获奖者颁奖，要升国旗、奏国歌，说明奥运奖牌是与国家的荣誉一体的。我们是发展中的国家，尤其需要振奋民族精神。但是，平心而论，我们的金牌选手都是由国家花费重金培养起来的，而如今农村的许多中小学里，连起码的体育器材和运动场地都没有。尽管我们已经变成了金牌大国，但远远不是体育强国。如果过于看重金牌，就会产生许多副作用。
有人认为，在最近一二十年当中，奥运会已经发展成了一个产业，它可以为主办国带来巨额的商业利润，这正是许多国家积极申办奥运的重要原因之一。能在北京奥运中赚到钱，当然是好事，何乐而不为？可是，这不是我们申办北京奥运的主要目的。我最近在报纸上看到凤凰卫视主持人闾邱露微的谈话，她曾经在洛桑亲身见证了萨马兰奇宣布由北京主办2008年奥运的历史性场面，目睹了大厅内中国代表欢呼的动人情景。她说大家决不是为了钱在欢呼，而是为了国家的地位和尊严在欢呼。我非常赞成她的见解。宣布表决结果的那天，我恰好在台湾，我从电视里看到，天安门广场和世纪坛成了欢乐的海洋，那画面令人终生难忘。我想，谁都应该很清楚，当时大概很少有人是为了钱在欢呼的。
我国政府没有说要把北京奥运办成金牌奥运、利润奥运的口号，而是提出了绿色奥运、科技奥运、人文奥运的目标，这无疑是非常正确的。我想，实现绿色奥运的目标并不困难，北京市政府不仅早有规划，而且大家都已见到了成效。科技奥运也不是什么难题。我国第一颗原子弹成功爆炸距今已经40多年，“神六”也已经成功升天和回收，运动场上那点技术问题是难不倒我们的。难就难在人文奥运。应该说，奥运无论在哪个国家举办，绿色奥运和科技奥运都不会有太大的差别，差别主要是在人文奥运上。奥运是否成功，在相当的程度上，是看主办国是否成功地向世界展示了本国的文化与形象。
以前，日本、韩国在经济起飞阶段，曾经成功地借助奥运会来展示自己的形象。2008年奥运会也给了我们一个充分展示我们国家尊严的机会。所以，人文奥运要真正做到人文，就要恢复我们传统礼乐文化中优秀的东西，让别人看到我们的精神面貌。如果人文奥运没有给别人留下这些印象，那么我们赚得钱再多、金牌拿得再多，也是得不偿失的，那么奥运会就是失败的。
2．什么是“人文奥运”？
那么，什么是人文奥运呢？不少人认为，所谓人文奥运，无非就是让老外来看看我们的天坛、故宫、八达岭等古迹。可是，大家想过没有，我们还常常用到“人文日新”这个词。那些古迹，是凝固了的历史文化，它怎么能“日新”呢？即使它们需要修复，也必须按照“整旧如旧”的原则，保持它的原貌，任何翻新都是对文物的破坏。可见，这种理解是站不住脚的。
人文一词，源出于《周易•贲》卦的彖传：“观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”这里“人文”一词是与“天文”相对的，是上古为政者最重要的两件大事。农业社会是要靠天吃饭的，只有时刻观察天文、正确把握气候的变化和节气的转换，才能有好的收成。否则，农业欠收，社会的安定就没有了前提。这种状况，即使是今天的农村，也还是如此。“文革”期间我在江西很多年，当地农民春季插秧，有一句口号，叫做“不插五一禾”！老俵说，两块秧田，一块是五一前插的，另一块是五一后才插的，秋收的时候两块地的产量就会有明显的差异。所以，天文是非常要紧的。
但是，光是注意天文是不够的，一个社会的进步，除了物质的发展还必须要有精神的发展。人类社会是思想者的世界，而人的思想又非常复杂，如果得不到正确的引导，就会出问题，经济的发展也会受到影响。因此，在发展经济的同时，还必须关注人文。这里的“人文”一词的含义，古人有很明确的解释，就是“文德之教”，具体来说，就是用礼乐之道教育民众，不断提升他们的境界，用道德来引领社会的发展。这种教育不是空洞、苍白的说教，而是寓于民众喜闻乐见的礼和乐当中，让他们在潜移默化之中被道德所“化”。“教化”一词就是这个意思。“人文日新”，是指人在接受教育之后所呈现出来的精神风貌。只要人人被化，那么自然就是天下大化了，所以说是“观乎人文，以化成天下”。这几句话把物质文明和精神文明的关系说得如此的简明透彻，令人叹服。
在《周易》里面，还有一个与“人文”有关系的词，叫做“观光”。我想请问诸位，它是什么意思？大家可能会觉得奇怪，难道我们会连“观光”这个词都不懂？不就是旅游吗？北京不到处都是来游历名山大川、文物古迹的观光客吗？我可以告诉你们，你们的解释不对。“观光”这个词，源出于《周易•观》卦里的“观国之光”这句话。所谓“国之光”，说得明快一点，就是人的精神面貌、道德气象，就是国家的人文之光。古代中国是特别重视人文教育的国度，所以每逢外出，总是把参观和学习对方民众的好风气放在主要位置。古书里常常有“到上国观光”、“到大国观光”之类的话，说的都不是游山玩水。
好了，现在我们可以来谈什么是“人文奥运”了。在我看来，我们的人文奥运，应该是要体现有着五千年文明的中国人的精神状态，尤其要体现改革开放以来，中国人在经济取得骄人成就的同时，精神面貌所发生的巨大变化。如果我们向世界人民展示了一个礼仪之邦的形象，一个人文日新的大国风范，世人都相信中国确实是一个和谐的、和平崛起的国家，那么北京奥运就是成功了。今后谁再想靠操纵媒体来贬低中国，欺骗舆论，就很难得逞了。
3．古代中国是否有体育精神？
此外，我们还要记住我们的体育精神。如果有外国记者采访我们，问中国古代有体育吗？你怎么回答？我看了一本书，讲奥林匹克的，说奥林匹克体育精神只有希腊才能产生。其实，我们古代就有很多体育。在汉唐的时候，每次科举考试完了后都要打马球，观众人山人海像潮水一样，你不能只会死读书。在战国时代，临淄人就已经盛行玩“蹴鞠”了，也就是最早的足球，所以国际足联承认临淄是足球运动的故乡。可是，从时间上来讲，这些体育运动都比古希腊的奥运会晚。古希腊首届奥运会是在公元前776年，相当于我国的春秋时期，当时我国各地盛行一种“乡射礼”，射道的长短、靶子的大小都有严格的规定，也专门有人量，这里面尤其了不起的是有中国体育精神。
西方体育运动强调的是更高、更快、更强，都是体能方面的。中国人强调人的全面发展，注重内在的道德与外在的技能协调发展。怎么才能射得更直？内质要直，目标始终如一，气要下沉，用力精猛，发而不中，反求诸己，比赛开始要揖让，不管谁输谁赢，都要行礼。你看东亚的许多体育运动，都保留着这种习惯，这是君子之争，欧洲没有的。
举行乡射礼的时候还要奏乐，演奏的乐曲有《诗经》的《小雅》、《大雅》，只有身心和谐的射手，才能按照音乐的节奏射箭，并且射中箭靶。所以说，中国古代体育精神讲究全面发展。如果我们都能理解我们传统的体育精神，那么人家输了，我们怎么会嘘他呢？更不会像泰森那样去咬对手的耳朵(笑声)。
那么，有人会说：“照你这么讲，金牌就不要了？”请大家不要误会我的意思，奥运金牌当然是要的，而且多多益善。奋勇拼搏，勇夺金牌，本身就是民族精神的体现。而金牌又可以反过来振奋民族精神。但是，我们在争夺金牌的过程中，要显示大国风范。前不久，我在电视里看到一个节目，说邓亚萍有一次跟一位韩国选手决赛，在最关键的时刻，对方打了一个擦边球，但裁判没看到。邓亚萍立即对裁判说：“这是一个擦边球。”后来教练称赞邓亚萍做得对，体现了一个大国运动员的风范！如果邓亚萍故作不知，那么这块金牌拿了也不光彩，我们的形象也就没有了。我们争奥运金牌，一定要站在这个高度上。金牌要靠实力去争，而不能靠小聪明、小动作，或者靠观众起哄，那简直就是抢金牌了。我们在电视上看到，以前有些主办国为了争得好名次，甚至有买通裁判之嫌。有些犯规动作，全世界的观众都看到了，裁判偏偏说没有看到；犯规的运动员也装得没事一样，这是非常让世人看不起的，也是有损国家形象的。
4．北京奥运需要文明礼仪，但文明礼仪不仅仅是为了北京奥运。
当前，举国上下的礼仪热，是由于2008年北京奥运直接引发的。为了办好北京奥运，进行全民的礼仪教育是完全必要的。但是，如果把北京奥运与礼仪教育挂钩挂得太紧，就会有问题。我问大家一个问题，如果我们不办北京奥运，那还要不要举行全民的礼仪教育？如果我们过于功利地看待礼仪教育与北京奥运的关系，那么奥运一结束，礼仪的约束就宣告解除，一切恢复到奥运以前的老样子。大家想想几年前的“非典”，那时大家怕被传染，每天洗手，也不随地吐痰。可是一旦“非典”的风险消失了，一切都照旧。为了抗击“非典”，我们民族付出了巨大的代价，可是连随地吐痰的陋习都没有改掉。因此，在我看来，这场礼仪教育的目的，是为了民族的长治久安，而不仅仅是为了北京奥运的体面。北京奥运是凝聚民心的绝佳机会，抓住这个机遇，用传统礼仪来提升大众的道德水准，把一件本来早该做的事做好，这对我们民族的发展才是有意义的，否则就是“做秀”。
四、振兴中华礼仪之邦的几个建议
1．礼要成为社会法规
礼是全社会的行为规范，只要全社会都遵守礼了，移风易俗的目标就可以实现。当前，不少国家都有国民礼仪，例如在升国旗、奏国歌的时候，要把右手放在胸前，向国旗行注目礼，并且要跟着唱国歌。这一类规范的有与没有，我想是不一样的。因此，应该建立公务员礼仪、校园礼仪、乃至外交礼仪等等。去年初，我在凤凰卫视世纪大讲堂做关于古代礼乐文化的演讲，节目播出后，我收到一位美籍华人的来信，他说重振礼仪之邦，不能只是停留在口头上，应该让全国人大立法之后，颁布执行。我非常赞成他的建议。
2．礼仪教育要进课堂、进主流教材
少年儿童思想单纯，对他们进行礼仪教育，久而久之，就可以收到“习惯成自然，少成若天性”的效果，这样，我们民族的总体素质，就会在不太长的时间里得到明显的提升。这个问题，古人非常的重视，例如朱熹就曾经反反复复地谈到这一点，他认为对于孩子，做比说更加重要，因为他们还不太懂事，对他们讲大道理是不会有什么效果的，要紧的是要教他们学会正确的行为方式，越是具体越好，比方说吃饭的时候，只要没有特殊情况，一定要等父母先举筷子，然后再吃。再比方说，父母有所召唤的时候，不能拉长了声音应答。再比方，吃菜的时候，如果拿起了汤匙，就要放下筷子；反之亦然；不要这两样东西一起上手。如此等等。这些看似简单的行为规范里面，都包含着尊敬父母、文明进餐等等的道理，对于奠定他们做人的基础，至关重要。目前，这方面的教育尚未进入学校的主流课程，只有社会上的一些志愿者在零星地做，属于“体外循环”的性质，效果不理想。
3．炎黄子孙要行中华礼仪
这些年来，我们的文化出现了严重的西化现象，例如传统节日都快要被“洋节”给替代了，节日是民族文化最显著的表征，如果连它都消失了，那后果真是不堪设想。最近，听说有关部门正在起草一个方案，准备把春节、清明节、端午节、中秋节这四大传统节日全部休假，让老百姓有充足的时间来过自己的节日。这个方案真是高明得很，我希望它早日通过。令人想不通的是，正当我们在抵制“洋节”的时候，“洋礼”却在大张旗鼓地登场了！西方商务礼仪正在进入各地各类学校的礼仪课堂，被当作中国礼仪在推广，教你怎么涂眼影、怎么打领结、怎么拿刀拿叉等等。这是另一种形式的西化，一旦推行开来，其严重性一点也不亚于全民过“洋节”，因为礼仪文化是我们的核心文化。所以我非常担心，如果北京年奥运举办之日，就是中国礼仪消亡之时，那就是一个悲剧了。也有人说，推广西方礼仪，是为了北京奥运时能与国际接轨。这是一种似是而非的理由。自古以来，就有一个通行的规则：入境随俗，就是说要尊重到访国的习惯。这种尊重是对等的，我们到外国，要尊重外国人的习惯，他们吃饭用刀叉，我们也不应该特殊。其实，我们到外国去，没有人会给我们准备筷子的。相反，外国人到中国，则要尊重中国的习惯，我们用筷子，他们也应该用筷子，这是对我们文化的尊重。我们应该有文化自尊，这是非常简单的道理。为此，尽快制订和推广富有中华民族特色的礼仪，已经是刻不容缓的大事了。
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